Monday, October 02, 2006



《微塵大千-東方生活中的西方科學》 王寶貫著

經典雜誌社 http://taipei.tzuchi.org.tw/rhythms/books/discovery1.htm



從《蘭亭集序》說起--莊子鬥東郭

喜愛書法的人都知道王羲之的《蘭亭集序》,優美超逸的行書,自古就風靡了一大群書法迷,包括貴為帝王的唐太宗李世民在內。據說李世民為了獲得這一稀世之寶的墨蹟,還親自導演了「蕭翼賺蘭亭」這麼一齣戲,傳為千古佳話。

俯仰天地之間

但是《蘭亭集序》不只是書法優美而已,其實文章本身也十分有意思,並非泛泛的「文人搔癢」文章。文中有一段提及大多數人一生中、某段時候都會有的感受:

「是日也,天朗氣清,惠風和暢。仰觀宇宙之大,俯察品類之盛。」

的確,人的一生中除了煩惱柴米油鹽之外,腦子比較清靜的時候,總會想到「人生是什麼?」「宇宙是什麼?」君不要以為,只有知識分子才會想這些,即使許多目不識丁的歐巴桑,照樣有這樣的迷惘。

不是嗎?在一個晴朗的秋夜,迎著清涼的晚風,仰看毫無纖塵的夜空,布滿鑽石般的熠熠繁星,你會不會開始產生上面這些迷惘?這些星星有多遠?宇宙有沒有邊界?為什麼有古有今?「秦時明月漢時關」,古人和今人看到的宇宙真的是一樣嗎?

而在一個晴朗的白天,如果有機會到山野海濱旅行踏青一番,你領略到大自然的美妙景色,如澎湃的浪濤、滌人萬慮的松風、夢幻般的山嵐,和迎著山坡而來的雲海。 你有沒有想過,為什麼天是藍的、雲是白的?為什麼海濤、松風聽起來這麼令人舒暢?為什麼古代詩人們老是說「雲從山出」或「春雲出岫」?

兩千多年前,有一個人也在想這些問題,他就是莊子。

莊子的幽默

莊子,一個謎一般的人物。我們對他的生平所知不多,甚至對他的生卒年代也不清楚,但是他卻留下了《莊子》這樣一部奇瑰恢宏、貫串天人的鉅著。書中各篇雖不見得全是他寫定的,至少也是他的弟子後學、或是思想和他相通相近的老子後學所寫。兩千多年來,不知有多少人為這部書所傾倒激賞。書中最令人崇仰的,是那種豁達無礙、逍遙宇宙的精神──「乘雲氣、騎日月,而遊乎四海之外。」讀了《莊子》,不覺胸中猥瑣煩鄙一掃而空,這不也是一種「神通」嗎?難怪後世的道教人士乾脆把他尊為「南華真人」。

這位南華真人同時也「玩世不恭」。高興起來,把世俗所謂的「聖人」都拿來譏刺一番,或者杜撰一些「寓言」來嘲笑一些餖飣拘拘的庸儒。這種玩世不恭的態度,大為二十世紀六○年代的美國嬉皮所歡迎追隨,竟把他遙尊為嬉皮老祖。莊子地下有知,恐怕也要苦笑:「周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。」

其實,莊子的玩世不恭,是一種幽默而不是一種逃避。若無莊子之才及理想,卻只會師法他的玩世手段,則未免畫虎類犬,趨於放蕩了。

一般人只把莊子歸類為「哲學家」或「思想家」,頂多再奉送一頂「文學家」的帽子給他。然而我們若以現代眼光讀《莊子》,會發現,莊子原來是個十分敏銳的自然觀察家,近於現代的「科學家」,尤其是在自然理論方面。可惜他所處的時代,實驗科學並不發達,因此他無法用實驗數據來解釋他的理論(即使有數據,以當時人們的思考方式也不見得能夠接受)。他用的是一種類比的演繹方法,雖不似近代科學之精確,卻蘊涵了不少科學思想的精華。

道在何處?

《莊子外篇》中有一篇〈知北遊〉,其中有一片段是學者東郭子問道於莊子的對話:

東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」
莊子曰:「無所不在。」
東郭子曰:「期而後可。」
莊子曰:「在螻蟻。」
曰:「何其下邪?」
曰:「在稊稗。」
曰:「何其愈下邪?」
曰:「在瓦甓。」
曰:「何其愈甚邪?」
曰:「在屎溺。」
東郭子不應。
莊子曰:「夫子之問也,固不及質。正獲之問於監市履豨也,每下愈況。汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。」

話說這一位東郭子有天心血來潮,跑來敲莊子的門,劈頭便問道
「所謂道,到底是在啥米所在?」
東郭子平日一定不爽莊子常常聚眾大談什麼「道」,因此特意來找碴。

誰知莊子卻是以一種「四兩撥千斤」的淡然態度回答說
「道,是無所不在的。」

東郭子立刻抗議
「那不成!您總得指明一個固定的地方才可以。」
東郭子心想,嘿嘿,哪有這麼容易,用「無所不在」四個字便想把我東郭子打發掉?

莊子
「好吧!道是在螻蛄螞蟻之類的蟲子身上。」
他還是輕輕一撥。

東郭子開始有些不安
「嘎?為什麼這麼卑下?」
東郭子平日認為,「道」是何等崇高珍貴的東西,不是在名山大川或鈞天廣樂,至少也應藏於什麼神殿之中。而這個莊子卻把道說成這樣?

莊子依然面不改色
「道也是在稊稗野草裏邊。」

東郭子
「為什麼更卑下了?」
臉色更難看了。螻蟻,至少還是動物,現在莊子又說也在一堆雜草裏面,更是等而下之了。

莊子略帶嘲弄的眼神
「道也在瓦甓裏面。」
好了,這下子連生物也不是了。

東郭子
「為……為什麼這樣過分?」
語氣因情緒激動而略略發抖。

莊子一不做,二不休
「道也是在大小便裏。」

東郭子臉色發白,嘴唇發紫:
「……。」

東郭子是何許人也?我們不得而知。有人說東郭子就是「東郭順子」,是另一學者「無擇」的老師。是真是假只有天曉得,說不定只是隨便一個住在東郭的書生而已。不過說來也奇,古書上提到許多學究書生(尤其那些屬於又酸又腐的),好像往往來自「東郭」;不是什麼「東郭子」,便是什麼「東郭先生」。

道不可須臾離

這「東郭子不應」,有人解釋為「東郭子驚愕得說不出話來」。不過,依在下的看法,更有可能是「東郭子氣得說不出話來」。東郭子的心裏大概是這樣想的:「哇咧#@$!老子誠心誠意來請教你,你不但不好好地嚴肅討論,還給我來這些五四三。什麼!連屎溺這樣的髒東西都搬出來和『道』並提了!簡直是在侮辱我嘛!」

看到東郭子那一副由紅轉紫,由紫轉白的臉色,莊子微笑了:
「先生的問題是沒有接觸到事情的本質啦,從前正獲曾經請教過菜市場管理員鑑定豬仔肥瘦的方法,答案是:『每下愈況』(愈往下愈明顯,因為豬上身都很肥,不易判斷。而從下身腳部肥肉較少的地方來檢視,反而容易鑑定出豬的肥瘦來。)老兄您不要固執成見,以為道一定只在什麼地方;道是真的無所不在,一刻也沒有離開任何物體,即使最卑賤的事物裏照樣有道在。最極致的道是這樣,最偉大的言論也是這樣的。」

其實不只是莊子,許多古來聖哲賢人都有這樣的看法。《中庸》就有「道也者,不可須臾離也。可離,非道也。」不也是這種看法嗎?所謂最極致之道,是「放諸四海而皆準」,應該存在一切萬事萬物之中,一刻也不會離開。道,既存在於高貴的殿堂中,也在污穢的爛泥中(那「污穢」是對人而言的,對微生物而言卻是「肥沃月灣」)。具有六神通的十地大菩薩擁有它,即便是近來在巴爾幹半島「呼天不應、叫地不靈」的科索伏難民照樣擁有它。

印度詩哲泰戈爾也如是吟詠

「放棄這種禮讚的高唱和祈禱的低語吧!你在這門窗緊閉的廟宇之孤寂幽暗角落裏,向誰禮拜呢?睜開你的眼睛看看,上帝並不在你面前啊!」

「祂是在犁耕著堅硬土地的農夫那裏,在敲打石子的築路工人那裏。無論晴朗或陰雨,祂愛和他們在一起。祂的衣服上灑滿著塵埃,脫掉聖袍,甚至像祂一樣走下塵土滿布的地上來吧!」

從另外一個角度來看,萬物根本便是在宇宙裏面產生的,當然離不開道。海水中的一個小漩渦是在海水中生的,小漩渦怎麼離得開海水呢?

微塵裏觀大千世界

而「道」也不見得一定是又玄又抽象、虛無縹緲。科學也是「道」,自然科學是探討自然界萬事萬物的本質及變化,因此它是「自然之道」。自然之道,推到極點也是無所不在的。仔細說來,宇宙隨便一點小東西都蘊涵了宇宙基本法則在內。一顆微細的沙粒,不但包含了物質構成的基本原理,也密藏了過去無量數世紀的因果,為什麼這顆沙粒在此時此地出現在您眼前?

所以,「一花一世界,一葉一如來」。自然之道,隨處都有,不一定要在擁有高貴儀器的國家級實驗室裏。野馬塵埃、路旁野花,耳之所及、目之所見(甚至耳目所不及、不見者),何適而無自然之道?地球,不過是茫茫宇宙中的一粒微塵,而人類不過是這粒微塵上微細又微細的生物,然而我們卻可以坐在這粒微塵上,來遍觀三千大千世界,正是因為自然之道也是無所不在、遍及全宇宙的。

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蘭亭集序(原 文)

永和九年,歲在癸丑,暮春之初,會於會稽山蔭之蘭亭,修禊事也。群賢畢至,少長咸集。此地有崇山峻嶺,茂林修竹,又有清流激湍,映帶左右。引以為流觴曲水,列坐其次,雖無絲竹管弦之盛,一觴一詠,亦足以暢幽情。是日也,天朗氣清,惠風和暢,仰觀宇宙之大,俯察品類之盛,所以游目騁懷,足以極視聽之娛,信可樂也。夫人之相與,俯仰一世,或取諸懷抱,晤言一室之內;或因寄所托,放浪形骸之外。雖取舍萬殊,靜躁不同,當其欣於所遇,暫得於己,快然自足,曾不知老之將至。及其所之既倦,情隨事遷,感慨系之矣。向之所欣,俯仰之間已為陳跡,猶不能不以之興懷;況修短隨化,終期於盡。古人云:「死生亦大矣。」豈不痛哉!每覽昔人興感之由,若合一契,未嘗不臨文嗟悼,不能喻之於懷,固知一死生為虛誕,彭殤為妄作。後之視今,亦猶今之視昔,悲夫!故列時人,錄其所述,雖世殊事異,所以興懷,其致一也。後之覽者,亦將有感於斯文。

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