《微塵大千－東方生活中的西方科學》 王寶貫著

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從《蘭亭集序》說起--莊子鬥東郭

喜愛書法的人都知道王羲之的《蘭亭集序》，優美超逸的行書，自古就風靡了一大群書法迷，包括貴為帝王的唐太宗李世民在內。據說李世民為了獲得這一稀世之寶的墨蹟，還親自導演了「蕭翼賺蘭亭」這麼一齣戲，傳為千古佳話。

俯仰天地之間

但是《蘭亭集序》不只是書法優美而已，其實文章本身也十分有意思，並非泛泛的「文人搔癢」文章。文中有一段提及大多數人一生中、某段時候都會有的感受：

「是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛。」

的確，人的一生中除了煩惱柴米油鹽之外，腦子比較清靜的時候，總會想到「人生是什麼？」「宇宙是什麼？」君不要以為，只有知識分子才會想這些，即使許多目不識丁的歐巴桑，照樣有這樣的迷惘。

不是嗎？在一個晴朗的秋夜，迎著清涼的晚風，仰看毫無纖塵的夜空，布滿鑽石般的熠熠繁星，你會不會開始產生上面這些迷惘？這些星星有多遠？宇宙有沒有邊界？為什麼有古有今？「秦時明月漢時關」，古人和今人看到的宇宙真的是一樣嗎？

而在一個晴朗的白天，如果有機會到山野海濱旅行踏青一番，你領略到大自然的美妙景色，如澎湃的浪濤、滌人萬慮的松風、夢幻般的山嵐，和迎著山坡而來的雲海。 你有沒有想過，為什麼天是藍的、雲是白的？為什麼海濤、松風聽起來這麼令人舒暢？為什麼古代詩人們老是說「雲從山出」或「春雲出岫」？

兩千多年前，有一個人也在想這些問題，他就是莊子。

莊子的幽默

莊子，一個謎一般的人物。我們對他的生平所知不多，甚至對他的生卒年代也不清楚，但是他卻留下了《莊子》這樣一部奇瑰恢宏、貫串天人的鉅著。書中各篇雖不見得全是他寫定的，至少也是他的弟子後學、或是思想和他相通相近的老子後學所寫。兩千多年來，不知有多少人為這部書所傾倒激賞。書中最令人崇仰的，是那種豁達無礙、逍遙宇宙的精神──「乘雲氣、騎日月，而遊乎四海之外。」讀了《莊子》，不覺胸中猥瑣煩鄙一掃而空，這不也是一種「神通」嗎？難怪後世的道教人士乾脆把他尊為「南華真人」。

這位南華真人同時也「玩世不恭」。高興起來，把世俗所謂的「聖人」都拿來譏刺一番，或者杜撰一些「寓言」來嘲笑一些餖飣拘拘的庸儒。這種玩世不恭的態度，大為二十世紀六○年代的美國嬉皮所歡迎追隨，竟把他遙尊為嬉皮老祖。莊子地下有知，恐怕也要苦笑：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。」

其實，莊子的玩世不恭，是一種幽默而不是一種逃避。若無莊子之才及理想，卻只會師法他的玩世手段，則未免畫虎類犬，趨於放蕩了。

一般人只把莊子歸類為「哲學家」或「思想家」，頂多再奉送一頂「文學家」的帽子給他。然而我們若以現代眼光讀《莊子》，會發現，莊子原來是個十分敏銳的自然觀察家，近於現代的「科學家」，尤其是在自然理論方面。可惜他所處的時代，實驗科學並不發達，因此他無法用實驗數據來解釋他的理論(即使有數據，以當時人們的思考方式也不見得能夠接受)。他用的是一種類比的演繹方法，雖不似近代科學之精確，卻蘊涵了不少科學思想的精華。

道在何處？

《莊子外篇》中有一篇〈知北遊〉，其中有一片段是學者東郭子問道於莊子的對話：

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。
莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履豨也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」

話說這一位東郭子有天心血來潮，跑來敲莊子的門，劈頭便問道：
「所謂道，到底是在啥米所在？」
東郭子平日一定不爽莊子常常聚眾大談什麼「道」，因此特意來找碴。

誰知莊子卻是以一種「四兩撥千斤」的淡然態度回答說：
「道，是無所不在的。」

東郭子立刻抗議：
「那不成！您總得指明一個固定的地方才可以。」
東郭子心想，嘿嘿，哪有這麼容易，用「無所不在」四個字便想把我東郭子打發掉？

莊子：
「好吧！道是在螻蛄螞蟻之類的蟲子身上。」
他還是輕輕一撥。

東郭子開始有些不安：
「嘎？為什麼這麼卑下？」
東郭子平日認為，「道」是何等崇高珍貴的東西，不是在名山大川或鈞天廣樂，至少也應藏於什麼神殿之中。而這個莊子卻把道說成這樣？

莊子依然面不改色：
「道也是在稊稗野草裏邊。」

東郭子：
「為什麼更卑下了？」
臉色更難看了。螻蟻，至少還是動物，現在莊子又說也在一堆雜草裏面，更是等而下之了。

莊子略帶嘲弄的眼神：
「道也在瓦甓裏面。」
好了，這下子連生物也不是了。

東郭子：
「為……為什麼這樣過分？」
語氣因情緒激動而略略發抖。

莊子一不做，二不休：
「道也是在大小便裏。」

東郭子臉色發白，嘴唇發紫：
「……。」

東郭子是何許人也？我們不得而知。有人說東郭子就是「東郭順子」，是另一學者「無擇」的老師。是真是假只有天曉得，說不定只是隨便一個住在東郭的書生而已。不過說來也奇，古書上提到許多學究書生(尤其那些屬於又酸又腐的)，好像往往來自「東郭」；不是什麼「東郭子」，便是什麼「東郭先生」。

道不可須臾離

這「東郭子不應」，有人解釋為「東郭子驚愕得說不出話來」。不過，依在下的看法，更有可能是「東郭子氣得說不出話來」。東郭子的心裏大概是這樣想的：「哇咧＃＠＄！老子誠心誠意來請教你，你不但不好好地嚴肅討論，還給我來這些五四三。什麼！連屎溺這樣的髒東西都搬出來和『道』並提了！簡直是在侮辱我嘛！」

看到東郭子那一副由紅轉紫，由紫轉白的臉色，莊子微笑了：
「先生的問題是沒有接觸到事情的本質啦，從前正獲曾經請教過菜市場管理員鑑定豬仔肥瘦的方法，答案是：『每下愈況』(愈往下愈明顯，因為豬上身都很肥，不易判斷。而從下身腳部肥肉較少的地方來檢視，反而容易鑑定出豬的肥瘦來。）老兄您不要固執成見，以為道一定只在什麼地方；道是真的無所不在，一刻也沒有離開任何物體，即使最卑賤的事物裏照樣有道在。最極致的道是這樣，最偉大的言論也是這樣的。」

其實不只是莊子，許多古來聖哲賢人都有這樣的看法。《中庸》就有「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」不也是這種看法嗎？所謂最極致之道，是「放諸四海而皆準」，應該存在一切萬事萬物之中，一刻也不會離開。道，既存在於高貴的殿堂中，也在污穢的爛泥中(那「污穢」是對人而言的，對微生物而言卻是「肥沃月灣」）。具有六神通的十地大菩薩擁有它，即便是近來在巴爾幹半島「呼天不應、叫地不靈」的科索伏難民照樣擁有它。

印度詩哲泰戈爾也如是吟詠：

「放棄這種禮讚的高唱和祈禱的低語吧！你在這門窗緊閉的廟宇之孤寂幽暗角落裏，向誰禮拜呢？睜開你的眼睛看看，上帝並不在你面前啊！」

「祂是在犁耕著堅硬土地的農夫那裏，在敲打石子的築路工人那裏。無論晴朗或陰雨，祂愛和他們在一起。祂的衣服上灑滿著塵埃，脫掉聖袍，甚至像祂一樣走下塵土滿布的地上來吧！」

從另外一個角度來看，萬物根本便是在宇宙裏面產生的，當然離不開道。海水中的一個小漩渦是在海水中生的，小漩渦怎麼離得開海水呢？

微塵裏觀大千世界

而「道」也不見得一定是又玄又抽象、虛無縹緲。科學也是「道」，自然科學是探討自然界萬事萬物的本質及變化，因此它是「自然之道」。自然之道，推到極點也是無所不在的。仔細說來，宇宙隨便一點小東西都蘊涵了宇宙基本法則在內。一顆微細的沙粒，不但包含了物質構成的基本原理，也密藏了過去無量數世紀的因果，為什麼這顆沙粒在此時此地出現在您眼前？

所以，「一花一世界，一葉一如來」。自然之道，隨處都有，不一定要在擁有高貴儀器的國家級實驗室裏。野馬塵埃、路旁野花，耳之所及、目之所見(甚至耳目所不及、不見者)，何適而無自然之道？地球，不過是茫茫宇宙中的一粒微塵，而人類不過是這粒微塵上微細又微細的生物，然而我們卻可以坐在這粒微塵上，來遍觀三千大千世界，正是因為自然之道也是無所不在、遍及全宇宙的。

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蘭亭集序(原 文)

永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會於會稽山蔭之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢幽情。是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所托，放浪形骸之外。雖取舍萬殊，靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間已為陳跡，猶不能不以之興懷；況修短隨化，終期於盡。古人云：「死生亦大矣。」豈不痛哉！每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之於懷，固知一死生為虛誕，彭殤為妄作。後之視今，亦猶今之視昔，悲夫！故列時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其致一也。後之覽者，亦將有感於斯文。